试述茶艺与茶俗的关系

一、何为茶俗
茶俗，顾名思义指各个民族、各个地方不同的饮茶习俗，古已有之，重在适应不同群体和个人的饮茶习惯，同时讲求实用、方便，以及茶叶的药用、保健需求。他是长期约定束成的结果，具有很强的传承性。如唐朝人樊绰在《蛮书》中提到：“茶出银生城界诸山，散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。”就是当时的一种茶俗。时至今天，在中国的广大农村尤其是少数民族聚居的地方，不同地方、不同民族的各种饮茶习惯比比皆是、不尽相同。继昌茶庄认为，凡是掺和着其它物质一起制作和品饮的都应归为茶俗。由于掺和了其它东西，茶叶的真味、真香、真色就无从辨别，很难界定茶叶经冲泡后的优劣。但茶俗也是一种大化、一种文明成果，也应保护与发展。
二、何为茶艺
水为茶之母，茶为水之元。茶遇名泉而绽放出它的瑰丽，水因有茶而分外妖烧。
具体而言，茶艺可概括为“三句话六个要素十二个字”。即：识茶鉴水，选具侯汤，投茶量时。
识茶，就是要能认识好茶，区分各种茶类和茶叶内在品质的优劣。故明代张源在其《茶录》一卷中即有“茶之妙，在乎始造之精，藏之得法，泡之得宜。”的记述。其目的在于确保茶的色泽、香气、味道得以充分发挥。
鉴水，亦即品水。要懂得什么是好水，并能区分泉水、江水、井水等，以及各自不同的水质。不同的茶用不一样的水，特殊的茶类宜选特定的好水。以致“蒙顶山上茶，扬子江心水。”但大部分茶人通过实践后普遍认为：山泉水为上，江水次之，井水为下。而普洱茶一般选用上好的山泉水冲泡，更能体现其香、甘、重、滑、色五大特征。
选具，就是要根据不同的茶类选择不可的冲泡器具。明代黄龙德在其所著的《茶说》中言：“器具精洁，茶愈为之生色，用以金银，虽云美丽，然贪贱之士未必能具也。”事实上，金银器具未必就好。一般来说，乌龙茶侧重选择紫砂壶冲泡，常用还可“养壶”；普洱茶选择陶瓷或玻璃器具冲泡为宜，既可赏色，又可避免因茶质不同而窜香夺味。
候汤，就是观察开水的变化，把握恰当的时机投茶冲泡。宋代蔡襄在其《茶录》中有“候汤最难”之说。因为，“未熟则沫浮，过熟则茶沉。”“况瓶中煮之，不可辨，故日侯汤最难”。如何候得一壶好汤？明代许次纾在《茶疏》中言：“水一入缸，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时。大涛鼎沸，旋之无声，是为过时。过则汤老而香散，决不堪用。”
投茶，即泡茶时的茶叶投放量要适中，既要根据茶具大小，也要结合品茶人数的多少，合理地确定茶叶量的多少。否则，“小则香气氰氢，大则易于散漫。”所以“大约及半升，是为适可。独自斟酌，愈小愈佳。容水半升者，量茶五分。其余以是增减。”就是按照投茶量的多少，准确地把握和衡量出每泡茶乃至每次冲泡时间的长短，以及可冲泡饮用的时间和每次投茶可冲泡的泡数。
只有上述六个要素都同时具备了，茶艺最基本也是最重要的方面也就掌握了。同时，再以姻
自然、大方得体的冲泡技巧贯穿始终，不断赋予美学功能，给人以美的感官享受，茶艺就有了不俗的表现。
三、何为茶道

有人说，中国无茶道。而笔者认为，从春秋战国时期老子创立道教至今，道教已在华夏大地历经两干多年不衰，甚至影响海外，倍受推崇，所以从一定意义上讲，最有资格说“道”的非中国莫属。那么，中国是否有茶道呢，且看道教始祖老子对道的解释。老子说，何为道？道就是规律。万物皆有道，即万物都有各自的规律。道法什么？道法自然。后世无数实践证明，就连看不见摸不着的东西，以及经济社会，都有各自的规律。而人类对规律的认识、利用和驾驭，就是通过观察、思考与探索实践，用“道”的说法就是靠“参”和“悟”，来实现的。而茶道，中国历代就有之。只是随着时代变迁而形式变化而已。如元稹的茶诗云：茶，香叶，嫩叶慕诗客，爱僧家朱权在《茶谱》中说到：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣。”茶之道早已上升到意识形态领域。

因而，茶道，应为在清静和寂的环境中进行品鉴，在品饮茶的启迪下，通过参悟而上升到哲学、美学和人格、宗教的范畴，得到的是一种意识形态的成果，这就是真正意义上的茶道。其最大特征是用人类唯一拥有而其他动物所不具备的大脑，以参悟为手段进行的。但结果往往因人、因时、因地而异，甚至有僧俗之别。所以，“高僧品茶意不在茶，而在于参禅悟道。”说的就是一种茶道。普洱茶之茶道真讳，也不妨将其概括和理解为“参万物造化，悟百味人生。”真可谓“普洱乾坤”，任人参悟。

总之，茶俗、茶艺、茶道分属三个层次、三种境界。茶俗，带有平民大众化色彩；茶道属于品饮茶的最高境界；茶艺介于茶俗、茶道二者之间。三者由浅入深，由低到高，循序渐进，始终呈金字塔结构。同时，三者又相伴相生，你中有我，我中有你，只是各自给人的感官享受和心智启迪的多少，以及品饮的层次、境界的高低各有不同罢了。